par Paola Santamaria

«Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix; je ne vous la donne pas comme le monde la donne.» (Jean 14, 27)

Nous vivons à une époque marquée par des progrès extraordinaires. Jamais auparavant l’humanité n’avait disposé d’autant de moyens de communication. Avec un simple téléphone, nous pouvons parler à quelqu’un qui vit à l’autre bout de la planète. En quelques secondes, nous savons ce qui se passe dans n’importe quel pays. Pourtant, une question se pose, que nous ne pouvons ignorer: si nous n’avons jamais été aussi connectés, pourquoi semble-t-il que nous soyons de plus en plus divisés?

Nous parlons de divisions qui touchent tous les domaines de la vie.

La politique oppose les citoyens les uns aux autres; les réseaux sociaux transforment les divergences d’opinion en motifs d’insulte; des familles entières cessent de se parler pour des questions idéologiques; même au sein de l’Église, nous constatons des tensions entre ceux qui privilégient différentes manières de vivre la foi. Les communautés religieuses ne sont pas non plus épargnées par ces blessures.

Le plus préoccupant n’est pas qu’il existe des différences. Elles ont toujours existé et continueront d’exister. Ce qui est vraiment préoccupant, c’est que nous avons commencé à penser que celui qui ne pense pas comme nous ne mérite plus notre écoute, notre respect, ni même notre affection.

Nous vivons dans une culture de la disqualification. Avant d’écouter, nous étiquetons. Avant de comprendre, nous jugeons. Avant de tendre la main, nous élevons un mur.

Mais l’Évangile nous propose un chemin tout à fait différent. La veille de sa Passion, alors que Jésus savait que ses disciples seraient mis à l’épreuve et que le monde continuerait à connaître des conflits et des divisions, il n’a pas demandé au Père que tous aient les mêmes opinions. Il n’a pas non plus demandé que disparaissent toutes les différences humaines. Au contraire, sa prière fut beaucoup plus profonde: «Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi. Qu’eux aussi soient un en nous, afin que le monde croie que tu m’as envoyé.» (Jean 17, 21)

Ces paroles expriment le grand rêve du Christ pour l’humanité: l’unité née de l’amour. Cette unité ne signifie pas l’uniformité. Dieu n’a pas créé des êtres identiques. Il a créé des personnes uniques, dotées de talents, d’histoires et de sensibilités différentes. La richesse de la création réside précisément dans sa diversité. Ce qui détruit cette richesse, ce ne sont pas les différences, mais l’incapacité de les vivre dans l’amour. Ainsi, avant de nous demander comment parvenir à la paix entre les nations, nous devons nous poser une autre question, beaucoup plus exigeante: y a-t-il la paix dans mon cœur?

Car aucune société ne sera véritablement pacifique si ceux qui la composent vivent sous l’emprise du ressentiment, de l’orgueil ou du désir de s’imposer aux autres.

Le Catéchisme de l’Église catholique nous enseigne que la paix est la «tranquillité de l’ordre» (saint Augustin, La Cité de Dieu, 19, 13). Elle est «œuvre de la justice» (cf. Is 32, 17) et effet de la charité (cf. GS 78, 1-2; Catéchisme, nos 2304-2305). Autrement dit, la paix ne consiste pas seulement en l’absence de conflits. Elle est une manière de vivre qui naît lorsque le cœur se laisse transformer par la grâce de Dieu.

Saint Augustin a écrit que la paix est la sérénité qui naît lorsque toutes choses occupent la place que Dieu leur a donnée. Lorsque Dieu occupe la première place dans notre vie, nous apprenons aussi à accorder au prochain la place qui lui revient: non pas celle d’un rival, mais celle d’un frère.

Cette vérité est particulièrement importante de nos jours. Nous risquons de faire de nos idées politiques, de nos préférences culturelles ou même de nos opinions sur la vie ecclésiale quelque chose de plus important que le commandement nouveau de Jésus: «Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés.» (Jean 13, 34)

Le Christ ne nous demandera pas combien de discussions nous avons gagnées, mais combien nous avons aimé. Il ne nous demandera pas si nous avons toujours eu le dernier mot, mais si nous avons su pardonner. Il ne nous demandera pas combien de personnes pensaient comme nous, mais combien ont découvert le visage miséricordieux de Dieu grâce à notre manière de vivre.

C’est pourquoi, au cours de cette réflexion, je voudrais vous inviter à regarder notre monde avec les yeux du Christ. Non pas pour nier les problèmes, mais pour découvrir que la paix ne commence ni dans les grands accords internationaux ni dans les discours des puissants. Elle commence lorsqu’un cœur se laisse réconcilier avec Dieu et apprend à reconnaître en chaque être humain, même en celui qui pense autrement, l’image vivante du Créateur.

Pourquoi vivons-nous dans un monde de plus en plus connecté et, en même temps, de plus en plus divisé? Aujourd’hui, les divisions apparaissent partout: droite contre gauche, conservateurs contre progressistes, jeunes contre adultes, tradition contre modernité… Ces différences n’ont-elles pas toujours existé? Ce qui est nouveau, c’est que nous avons cessé de dialoguer et appris à étiqueter.

Dans la Genèse, nous voyons comment le péché brise trois relations: avec Dieu, avec soi-même et avec le prochain. Puis apparaît Caïn: «Suis-je le gardien de mon frère?» (Genèse 4, 9) La violence commence lorsque l’autre cesse d’être un frère. Ainsi, la Sainte Écriture nous enseigne que la guerre extérieure naît d’abord dans le cœur.

Aujourd’hui, les divisions se manifestent en politique: libéraux, conservateurs, bleus, rouges… Dans l’Église: traditionalistes, conservateurs, réformistes… Dans le système financier: capitalistes, socialistes, communistes… Dans les familles, on en vient à se disputer ou à ne plus se parler parce que l’on pense différemment sur certains sujets. Souvenons-nous, à l’époque de ce que l’on appelait la COVID, de toutes les divisions qui ont surgi entre les membres d’une même famille. Même des questions d’héritage peuvent rompre les relations entre frères et sœurs. Tout cela provoque donc des divisions au sein de la famille.

De nos jours, beaucoup de personnes jugent d’abord l’idéologie, puis découvrent ensuite la personne. Mais aucune opinion ne vaut plus qu’une personne. Jésus n’a pas rompu des relations parce que quelqu’un pensait autrement. Au contraire, il s’est approché des Juifs et des non-Juifs, des pécheurs, des païens, des usuriers et des Samaritains…

La femme adultère (Jean 8, 1-11)

Il regardait la personne avant de regarder son idéologie, son culte, ses études, sa manière de s’habiller, sa culture ou son origine…

Saint Paul nous dit: «Il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a plus l’homme et la femme, car tous, vous ne faites plus qu’un dans le Christ Jésus.» (Ga 3, 28)

Cela signifie que notre identité première est d’être enfants de Dieu. Le véritable chrétien catholique n’appartient pas d’abord à un parti politique, à un système ou à un culte: il appartient d’abord au Christ.

Dans la lettre de saint Jacques, nous lisons: «D’où viennent les guerres, d’où viennent les conflits entre vous? N’est-ce pas justement de tous ces désirs qui mènent leur combat en vous-mêmes?» (Jc 4, 1)

Mais la Sainte Écriture nous enseigne aussi que la paix vient de Jésus-Christ: «C’est lui, le Christ, qui est notre paix: des deux, le Juif et le païen, il a fait une seule réalité; par sa chair crucifiée, il a détruit ce qui les séparait, le mur de la haine.» (Ep 2, 14)

Saint Paul ne dit pas seulement que le Christ apporte la paix: «Le Christ est notre paix.» Et dans Matthieu, nous lisons: «Heureux les artisans de paix» (Mt 5, 9). Il ne dit pas: «Heureux ceux qui ont raison», mais bien: «Heureux ceux qui font la paix.»

Que dit l’Église?

Le pape François disait souvent que l’Église ne peut pas devenir un champ de bataille entre idéologies, car l’unité ne signifie pas l’uniformité. Dans son encyclique Fratelli tutti, nous lisons: «Les différences sont créatrices, elles créent des tensions, et c’est dans la résolution d’une tension que réside le progrès de l’humanité.» Toutefois, la confrontation permanente détruit.

«Le plus grand ennemi de la paix n’est pas toujours la guerre. Bien souvent, c’est l’incapacité de reconnaître la dignité de celui qui pense autrement.»

Le Catéchisme de l’Église catholique enseigne, aux numéros 2302 à 2305, que la colère, la haine et le mépris du prochain sont contraires à la charité et à la paix.

Jésus ne nous a pas demandé de tous penser de la même manière. Il a demandé quelque chose de beaucoup plus difficile: «Que tous soient un.» (Jn 17, 21)

La paix mondiale ne commencera ni dans les parlements ni dans les organisations internationales. Elle commencera lorsque chacun de nous cessera d’alimenter les divisions dans sa propre maison, sa communauté, sa paroisse et son cœur.

«Il n’y a pas de paix sans justice et il n’y a pas de justice sans pardon.» (saint Jean-Paul II) Cette phrase très forte nous rappelle que la réconciliation ne naît pas de l’oubli des blessures, mais de la décision de ne pas les laisser gouverner notre cœur. Il convient alors de nous demander: suis-je un bâtisseur de ponts ou de murs? Mes paroles rapprochent-elles les personnes ou les éloignent-elles?

Nous ne parviendrons peut-être jamais à changer le monde entier. Mais nous pouvons changer le petit monde qui nous entoure. Chaque fois que nous pardonnons, le Royaume de Dieu avance. Chaque fois que nous écoutons avec respect, le Royaume de Dieu avance. Chaque fois que nous choisissons le dialogue plutôt que le mépris, le Christ continue d’abattre les murs qui nous séparent. POUR DIEU, TOUT EST POSSIBLE.

Demandons au Seigneur de faire de nous des instruments de sa paix. Dans un monde qui élève des murs, soyons des bâtisseurs de ponts. Dans une société qui divise, soyons des semeurs de communion. Je voudrais terminer par une phrase attribuée à saint Augustin: «Dans les choses essentielles, l’unité; dans les choses douteuses, la liberté; en toutes choses, la charité.»

Paola Santamaria